《易经》系辞上下全文篇
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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。消息有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，休咎生矣。正在天成象，正在地成形，厘革见矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运止，一寒一暑。
乾道成男，坤道成釹。乾知大始，坤做成物。
乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有罪。有亲则可暂，有罪则可大。可暂则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下矣之理矣。天下之理得，而成位乎此中矣。
第二章圣人设卦不雅观象，系辞焉而明休咎，刚柔相推而生厘革。是故休咎者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；厘革者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则不雅观其象而玩其辞，动则不雅观其变而玩其占。是故自天佑之，吉无晦气。
第三章彖者，言乎象也；爻者，言乎变者也。休咎者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦。辩休咎者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
第四章《易》取天地准，故能弥纶天地之道。仰以不雅观於地理，俯以察於天文，是故知幽明之故。本始反末，故知死生之说。
精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
取天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。旁止而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。领域天地之化而不过，直成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
第五章一阳一阴之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知，故君子之道鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不取圣人同忧，盛德大业至矣哉！
敷裕之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阳阴意外之谓神。
第六章夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言天地之间则则备矣。
夫乾，其静也专，其动也曲，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。宽广配天地，变通配四时，阳阴之义配日月，易简之善配四德。
第七章子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》止乎此中矣。成性存存，道义之门。
第八章圣人有以见天下之赜，而拟诸其描述，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动， 而不雅观其会通，以止其仪式，系辞焉以断其休咎，是故谓之爻。言天下之至赜而不成恶也，言天下之至动而不成乱也。拟之然后言，议之然后动，拟议以成其厘革。
“鸣鹤正在阳，其子和之，我有好爵，吾取尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民；止发乎迩，见乎远。言止，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言止，君子之所以动天地也，可不慎乎?”
“同人，先号啕然后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
“初六，藉用皂茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦君子，有末吉。”子曰：“劳而不伐，有罪而不德，厚之至也。语以其罪下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人正在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密，则失身，几多事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“做《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫，《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
第九章天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有折。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成厘革而止鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於扐以象闰，五岁再润，故再扐然后挂。《乾》之策二百一十有六。《坤》之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。
八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神品德，是故可取交际，可取佑神矣。子曰：“知厘革之道者，其知神之所为乎！”
第十章《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君奴才将以无为也，将以有止也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能取于此？
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能取于此？
《易》无思也，有为也，颓然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能取于此？
夫《易》，圣人之所以极深而研几多也。唯深也，故能通天下之志；唯几多也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不止而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
第十一章子曰：“夫《易》作甚者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯罢了者也。”
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知；六爻之义易以贡。
圣人以此洗心，退藏於密，休咎取民同患。神以知来，知以藏往，其孰能取于此哉？古之笨愚睿知，神武而不杀者夫？
是以明于天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，操做支收，民咸用之谓之神。
是故，《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定休咎，休咎生大业。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，昂贵莫大乎繁华。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之休咎，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故，天生神物，圣人则之。天地厘革，圣人效之。天垂象，见休咎，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以休咎，所以断也。
第十二章《易》曰：“自天佑之，吉无晦气。”子曰：“佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无晦气也。”
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不成见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以纵情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
乾坤，其《易》之蕴也？乾坤成列，而《易》立乎此中矣。乾坤誉，则无以见《易》；《易》不成见，则乾坤或的确息矣。
是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而止之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸描述，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而不雅观其会通，以止其仪式，系辞焉以断其休咎，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而止之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎品德。
系辞下：第一章八卦成列，象正在此中矣。因此重之，爻正在此中矣。刚柔相推，变正在此中矣。系辞焉而命之，动正在此中矣。
休咎悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立原者也。变通者，趋时者也。休咎者，贞胜者也。天地之道，贞不雅观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，休咎见乎外，罪业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，进民为非曰义。
第二章古者包羲氏之王天下也，仰则不雅观象于天，俯则不雅观法于地，不雅观鸟兽之文取地之宜，近与诸身，远与诸物，于是始做八卦，以通神明之德，以类万物之情。
做结绳而为网罟，以佃以渔，盖与诸离。
包羲氏没，神农氏做，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖与诸益。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，买卖而退，各得其所，盖与诸噬嗑。
神农氏没，皇帝、尧、舜氏做，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，公则暂。是以自天佑之，吉无晦气，皇帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖与诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖与诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖与诸随。
重门击柝，以待暴客，盖与诸豫。
断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖与诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖与诸睽。
上古洞居而野处，后裔圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖与诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期有数。后裔圣人易之以棺椁，盖与诸大过。
上古结绳而治，后裔圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖与诸夬。
第三章是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动也。是故休咎生 而悔吝著也。
第四章阴卦多阳，阳卦多阴，其故何也？阴卦奇，阳卦偶。其品德何也？阴一君而二民，君子之道也。阳二君而一民，小人之道也。
第五章《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以藏身安身也。精义入神，甚至用也。操做藏身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”
《易》曰：“专用射隼于高墉之上，获之，无晦气。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待时而动，何晦气之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。'此之谓也。’”
"善不积有余以成名，恶不积有余以灭身。小人以小善为有益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不成掩，功大而不成解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及也。《易》曰：‘鼎合足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
子曰：“知几多其神乎！君子上交不谄，下交不渎，知其的确？几多者，动之微，吉之先见者也。君子见几多而做，不俟整天。《易》曰：‘介于石，不整天，贞吉。’介如石焉，宁用整天？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶的确？有不善未尝不知，知之未尝复止也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
“天地絪缊，万物化醇。男釹构精，万物化生。《易》曰：‘三人止则损一人，一人止则得其友。’言致一也。”
子曰：“君子安其身然后动，易其心然后语，定其交然后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不取也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不取也。莫之取，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
第六章子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阴物也；坤，阳物也。阳阴折 德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，纯而不越。于稽其类，其衰世之意邪？
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其与类也大。其旨远，其辞文，其言直而中，其事肆而隐，因贰以济民止，以明失得之报。
第七章《易》之兴也，其于中古乎？做《易》者，其有忧患乎？是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之原也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，纯而不厌。损，先难然后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履以和止，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以众怨，井以辨义，巽以止权。
第八章《易》之为书也不成远，为道也屡迁。改观不居，周流六虚，高下无常，刚柔相易，不成为直要，唯变所适。
其支收以度，外内使知。又明于忧患取故，无有师保，如临怙恃。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚止。
第九章《易》之为书也，本始要末，以为量也。六爻相纯，唯当时物也。
其初难知，其上易知，原终也。初辞拟之，卒成之末。若夫纯物撰德，辨是取非，则非此中爻不备。噫！亦要生死休咎，则居可知矣。知者不雅观其彖辞，则思过半矣。
二取四位，同罪而异位，其善差异，二多毁，四多惧，近也。柔之为道，晦气远者。其要无咎，其用柔中也。三取五同罪而异位，三多凶，五多罪，贵贱之等也。其柔危，其刚胜也。
第十章《易》之为书也，宽广悉备。有天道焉，有人道焉，有杂粹焉。兼三才而两之，故六；六者 非它也，三才之道也。
道有改观，故曰爻。爻有等，故曰物。物相纯，故曰文。文欠妥，故休咎生焉。
第十一章《易》之兴也，其当殷之终世，周之盛德耶？当文王取纣之事耶？是故其辞危。危者使平， 易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以末始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
第十二章夫乾，天下之至健也，品德恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，品德恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之休咎，成天下之亹亹者。是故厘革云为，吉事有祥，象事知器，占事将来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓取能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔混居，而休咎可见矣。改观以利言，休咎以情迁。是故爱恶相攻而休咎生，远近相与而悔吝生，情伪相感而短永生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
将叛者其辞惭，核心疑者其辞枝。吉人之辞众，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。